Toàn Quốc - Thiết kế kiến trúc - Thi Công Xây Dựng - Cải tạo sửa chữa

thì ổng cũng đi thỉnh kinh một mình, qua ấn độ tu học rất lâu, mười mấy năm gì đó. Nhưng ông ta rất giỏi, am hiểu kinh luật luận rất rành rẻ và có tài biện thuyết nữa. Công lao của ổng rất to lớn vì đã dịch rất nhiều kinh điển ra tiếng hán mà ngày nay vẫn còn lưu truyền.

 

lúc nảy bạn nói, tam tạng tranh luận thắng hết mọi người à, ổng tranh luận với các đạo khác hả gì?

 

không những đạo khác mà còn tranh luận trong đạo Phật nữa. Tiếc là ngày nay những tài liệu mà ổng biên soạn trong các cuộc tranh luận bị thất lạc đâu đó, nếu không đời sau sẽ học được rất nhiều.

 

Ổng tranh luận với các nhà sư ấn độ hả gì?

 

Ừ, Ông tranh luận để phá bỏ kiến chấp trong đạo Phật thôi. Vì sau khi Phật nhập niết bàn thì trong tăng đồ của Phật bắt đầu hình thành 2 dòng tư tưởng. Một bên thì giữ lại nguyên gốc của đạo Phật, những gì Phật dạy là không được sửa đổi. Và một bên thì sữa đổi cho nó phù hợp với hoàn cảnh mới. Hai dòng tư tưởng này không tương thích nhau và tạo ra sự tranh cải trong Phật giáo. Cũng vì thế mà có sự phân biệt trong ngôn ngữ như tiểu thừa, đại thừa, hay Phật giáo nguyên thủy, Phật giáo phát triển,vv. Và tạo ra sự mâu thuẫn về quan điểm. Nhưng mâu thuẫn mà không triệt tiêu nhau. Vì có mâu thuẫn mới có phát triển, nên cả hai dòng tư tưởng đều tồn tại và phát triển cho tới ngày nay. Cũng giống như thiên chúa và tin lành vậy, cả hai đều có lý luận riêng của họ, tuy mâu thuẫn về quan điểm nhưng đều phát triển cho tới ngày nay.

 

Đúng vậy. Tuy nhiên ông tam tạng bênh vực cho tư tưởng nào?

 

Ông không bên vực cho tư tưởng nào hết mà đả phá hết những tư tưởng phân biệt. Nếu ai chê nguyên thủy thì ông đứng ra tranh luận và dùng giáo lý nguyên thủy để biện thuyết, và ông đều thắng. Ngược lại, nếu ai chê đại thừa thì ông cũng dùng lý luận của đại thừa để chứng minh và cũng chiến thắng. Vì thế, ông mới được những người tu thời đó kính trọng, nhất là những vị vua lúc bấy giờ, rất tôn trọng ông.

 

vậy theo bạn thì cái nào mới đúng?

 

Thật ra, sở dĩ có sự phân biệt tiểu thừa hay đại thừa là vì mình nhìn bằng con mắt của sự phân biệt, con mắt của chúng sanh. Chứ đứng trên góc độ của Phật thì vốn không có tiểu thừa hay đại thừa đâu bạn.

 

ví dụ như một đám mưa, cây lớn thì hút nhiều nước, cây nhỏ thì hút ít nước. Nhưng tất cả đều phát triển, đều tươi mát nhờ vào cơn mưa đó. Có bao giờ mưa bảo rằng cây lớn mình mưa nhiều chút, còn cây nhỏ mình mưa ít ít chút không? Cũng vậy, giáo pháp của Phật giống như cơn mưa, ban rãi cho tất cả chúng sanh mà không có sự phân biệt nào. Tùy theo căn duyên của mỗi người mà lựa chọn một phương pháp tu cho thích hợp, nhưng cho dù phương pháp nào thì cũng hưởng được hương vị giải thoát hết. Cho nên pháp Phật không có chia tiểu hay đại, mà có sự phân biệt là do nhân sinh quan của con người thôi. Tại sao vậy? Vì mình không thoát ra được cái giới hạn của ngôn ngữ, bị kẹt trong ngôn ngữ nên không thể diễn tả đúng bản chất của chân lý. Ngôn ngữ chỉ là phương tiện, còn giải thoát mới là mục đích cuối cùng của người tu.

 

tại sao ngôn ngữ không diễn tả được chân lý?

 

Vì ngôn ngữ là tương đối, còn chân lý là tuyệt đối. Lấy cái tương đối để mô tả tuyệt đối thì làm sao đúng cho được.

 

Giả sử, lúc khai thiên lập địa, bắt đầu có sự xuất hiện của con ngườ. Trời đất lúc đó chỉ có hai người thôi, ví dụ như tôi với bạn đi đều là con trai hết. Vậy tôi hỏi bạn nhé, nếu dùng một từ ngữ để mô tả về giới tính thì lúc đó tôi với bạn được gọi là giới gì? Nam hay Nữ, Nếu gọi là Nam thì Nữ đâu? Hoặc gọi là người Cùng giới được không? Nếu cùng giới thì phải có khác giới. Vậy khác giới đâu? Lúc đó chỉ hiểu thôi chứ không nêu tên ra được. Cho nên mới nói, ngôn ngữ chính là những khái niệm được hình thành dựa sự đối lặp của các sự vật hiện tượng nhằm phân biệt sự vật này với sự vật khác, mà đã có sự phân biệt thì nó là tương đối. Vậy thôi.

 

Nếu biết vậy tại sao họ còn tranh cải nhau làm gì? Mà không cùng nhau chia sẻ hay cùng nhau nghiên cứu.

 

Nói chung thì sự phân biệt cũng đã có từ lâu rồi, cũng ăn sâu vào tư tưởng của nhiều người, và bên nào cũng có cái lý của họ, khó thống nhất lắm. Nhưng với tôi, thì cả hai như là bàn tay vậy, đều là con lành của Phật. Khi nghiên cứu chân lý, mình không nên đứng trên quan điểm của bất kỳ trường phái nào, mà nên nghiên cứu một cách khách quan và tìm ra cái hay của mỗi tư tưởng. Từ đó mình áp dụng để tu tập, mục đích lớn nhất là để giải thoát bản thân mình khỏi sanh tử chứ không phải để phát triển học thuyết.

 

Ừ, bên mình vậy, thiên chúa và tin lành mỗi người đều có lý riêng. Mình cũng không chống đối hay che bai người bên kia, nếu ai nói chuyện hay thì mình cũng nghe hết.

 

Đúng vậy bạn. Nếu thực sự bạn muốn về với chúa thì đừng bận tâm đến tông này phái kia, mà hãy giành thời gian để nghiên cứu xem chúa dạy những gì, mình đã làm được gì thì mới mong chúa cứu vớt được. Chứ cứ hơn thua nhau ở ngoài từng câu chữ, lời nói thì khi gặp chúa, chúa có nhìn mình không mới là vấn đề.

 

Cười. Tại mình có tu được gì đâu, lo suy nghĩ để biện bác không hà, cuối cùng quên mình tu để làm gì phải không.

 

Chứ còn gì nữa. Nói chung ai làm gì làm, mình giữ tâm mình. Chạy theo đúng sai làm gì. Chạy theo chân lý là tốt nhất, cứ bám giáo lý mà tu thì không cần lý luận gì hết.

 

Ừ, hôm trước tôi xem trong phim thấy ông Phật thích ca sao cũng chấp tay niệm A Di Đà Phật? Vậy Phật A Di Đà lớn hơn Phật thích ca sao?